Mundo Wutan

Aikido y Ving Tsun

2011-12-23T16:54:00.009Z

En principio, parece que estamos hablando de polos opuestos de un imán, del Yin y del Yang, sistemas completamente antagónicos sin nada en común.

El Aikido, “El Arte de la Paz” con sus círculos, en donde la suavidad y la armonía es la máxima del sistema, donde el concepto de la “No Violencia”, de respetar la integridad del agresor, prevalece desde el mismo instante en que éste inicia el ataque hasta que es reducido. En el otro extremo “La Wong Shun Leung Ving Tsun”, en donde la línea recta es el camino a tomar, donde la búsqueda del puño perfecto nos lleva a definir el combate lo más rápido posible, somos completamente independientes del agresor, si alguien es una amenaza lo más efectivo es el knock out.

Sin duda la noche y el día. Llevo más de 20 años practicando Aikido, nunca he tenido dudas de mi sistema, pero siempre he tratado de investigar, de buscar, de integrar conceptos, de evolucionar… por suerte creo que tengo la capacidad de asimilar y de encontrar similitudes, no solamente a nivel técnico, sino en muchos otros aspectos. Esta mentalidad me lleva a no encerrarme, y a mantener una mente abierta que me ayuda a sacar provecho de muchas cosas. Prefiero centrarme en lo que algo me puede aportar y no fijarme en sus diferencias. También tengo que aclarar que me apasiona el Aikido tal y como es, por lo cual tampoco trato de mezclar, quitar o añadir cosas. Simplemente busco la forma de mejorar, de evolucionar como aikidoka en todos los aspectos posibles. En el Aikido tenemos todas las herramientas necesarias, sólo hay que saber usarlas de la forma adecuada, y con el propósito correcto.

Hace mucho tiempo que conozco al Maestro Wil Visser, representante para España de la “Ving Tsun Kung Fu Association Europe”, pero hace realmente poco que he empezado a entrenar con él, a principios del 2011, sin embargo ha sido un tiempo muy intenso, ya que la gran mayoría de las clases han sido privadas. A parte de esto nos ha unido una gran amistad y complicidad respecto al Ving Tsun, siendo muchas las horas dedicadas por parte de él a explicarme y hablarme del sistema, detalle que le agradezco mucho por la confianza que ha depositado en mí. También he tenido la suerte de conocer personalmente a su Maestro, Philipp Bayer, y de poder asistir a varios cursos con él, siendo invitado a participar en clases privadas para un pequeño grupo de alumnos avanzados. Esto sin duda me ha llevado a entender muchas cosas, aunque aún no sea capaz de ponerlas en práctica del modo más adecuado.

Aquí es donde mi afán de investigación me lleva a buscar conceptos e ideas comunes entre los dos sistemas, y aunque su forma de aplicarlo sea diferente, en realidad existen puntos muy similares en ambos.

Control del centro o línea central.
Uso correcto de las palancas del cuerpo.
Control del codo. En Aikido denominado Hiriki. Y un concepto imprescindible en el Ving Tsun.
Control de la estructura del oponente. Kuzusi/Desequilibrio en Aikido. Reducción de armas en el Ving Tsun.
Generar potencia desde la cadera.
Estudio de las líneas de acción y de fuerza.
Conocimiento de los límites estructurales de nuestras acciones.
Etc…

Sin duda son conceptos que existen en el Aikido, entonces ¿Por qué el Ving Tsun? ¿Qué nos puede aportar diferente? He aquí lo interesante, como ya he comentado llevo más de 20 años entrenando Aikido han sido 20 años de dedicación, asistiendo a infinidad de cursos tanto en España como en el extranjero Francia, Inglaterra, Irlanda y por dos veces Japón, he entrenado con muchos de los grandes Maestro del Aikido actual, con Uchideshis de Morihei Ueshiba, etc… por supuesto todos con un altísimo nivel y nada que envidiarle a nadie, es verdad que no es lo mismo asistir a un curso que recibir clases de forma asidua, aún así pienso que he tenido la suerte de encontrar en Wil Visser y su Ving Tsun una “Perla”, un yacimiento con múltiples opciones, no solamente para el Aikido, que es lo que a mí me interesa, sino para quien quiera y sepa verlo… Con Wil estoy aprendiendo una “Metodología de Entrenamiento”, completamente diferente a todo lo que he visto y conozco.

Fijar un objetivo.
Buscar errores.
Usar la herramienta apropiada para corregir ese error.

Lo interesante del método son las ideas del “objetivo” y del “error”, ¿Qué es lo que trato de entrenar? y ¿Cómo me doy cuenta de si lo estoy haciendo bien o mal? Está claro que si no somos conscientes de nuestros errores nunca podremos corregirlos, aquí es donde nuestro compañero tiene que entrar en juego y saber provocar de forma aleatoria situaciones en donde pueda provocar errores concretos sobre los que trabajar, a través de la propia técnica o de ejercicios preestablecidos. En Aikido existen muchos errores que para trabajarlos necesitamos de una pareja, pero hay muchos otros en donde podemos trabajar nosotros solos, y normalmente son los más importantes. En este punto también encuentro un magnifico apoyo en el Ving Tsun, ya que posee un inmenso arsenal de ejercicios individuales para desarrollar capacidades necesarias para cualquier artista marcial. Este punto es muy importante para nuestro desarrollo y es donde trato de adaptar las herramientas que usamos en el Aikido para un fin en concreto. Sin duda las armas son un perfecto complemento para este objetivo, y en nuestro caso el trabajo que realizamos a través de la escuela de Kashima Shin Ryu es ideal para alcanzar diferentes objetivos en nuestro entrenamiento. De nuevo, no es el simple hecho de conocer los diferentes movimientos, sino el de saber usarlos para la consecución de nuestras metas y la aplicación de éstos, para desarrollar diferentes cualidades que nos ayuden en nuestro trabajo sin armas. Otra vez aquí es necesario la capacidad de adaptación e integración de conceptos, ideas y ejercicios entre los dos sistemas. Existen muchos conceptos en Aikido que no estamos acostumbrados a trabajar de forma específica, o por lo menos yo no lo he visto. Solemos integrarlos en la técnica o dar por hecho el que se tienen que aplicar, de esta forma solo unos pocos podrán desarrollar ciertos aspectos, sólo los más cualificados y con mejores actitudes, pero aún así nuestra evolución sería mucho más rápida si podemos desmenuzar y entrenar por separado conceptos y puntos concretos de nuestro sistema. De nuevo, para ello es necesario llevar al límite el concepto de “error”, ya que sin este no hay corrección.

Francis Lorenzo

4º Dan de Aikido Aikikai

21 de Diciembre de 2011

Zen

2011-12-02T12:34:00.002Z

El Zen puede definirse como la continuación de la transmisión del Dharma de Maestro a discípulo, partiendo del Buda Sakhiamuni que desde la India transmitió las enseñanzas a China en el año 519 gracias a Bodhidharma.

Sin ajustarse solo a los hechos históricos, definir el Zen es algo muy complejo y al mismo tiempo muy simple.

El Zen es abstracto e incomprensible en apariencia pero a la vez es sencillo y evidente.

Si se realizan con la atención y disposición adecuadas, barrer el suelo, preparar un té o moler arroz pueden ser Zen.

El Zen está siempre presente si se le quiere encontrar, en cualquier actividad, desde la más complicada hasta la más sutil.

Es muy importante entender que aunque el Zen se haya desarrollado en el seno de una delas más antiguas tradiciones de la humanidad como es el budismo, no se trata ni de una religión ni de una filosofía. El verdadero sentido del Zen transciende ambas cosas aunque tiene que ver con ellas.

Es experiencia viva, pertenece a la naturaleza del hombre, su esencia es anterior a cualquier forma.

Su mensaje es universal y por tanto está más allá de ideologías, sistemas o puntos de vista.

Miles de personas se acercan hoy día al Zen, está de moda. Existen seguidores tanto en Oriente como en Occidente donde en la actualidad disfruta de cierto auge, aunque casi siempre disfrazado de práctica exótica o folklórica asociada a las culturas japonesa o china, y perdiendo así la inmensa profundidad e importancia del verdadero Zen.

Las palabras son una limitación, aquí se halla el problema para describir el Zen.

Resulta muy difícil explicar el significado de mirar sin ver, escuchar sin oír, pensar sin pensar o buscar sin esperar encontrar nada.

El Zen se vive, no se explica. Para encontrar lo que hay entre dos pensamientos hay que buscar, nadie nos lo puede decir.

Es como dibujar una manzana, e intentar transmitir a otros lo que se siente cuando se muerde la fruta.

Hay que sentirlo, vivirlo, saborearlo, respirarlo, ya que de otro modo no existe.

El Zen es belleza, serenidad, armonía y vacío... Pero sin belleza, sin serenidad, sin armonía y sin vacío...

Texto extraído de www.zazen.es

Hun Yuan Tai Chi

2011-11-11T17:31:00.007Z

En realidad “Tai Chi” es un concepto primordial de la filosofía Taoista y el nombre de “Tai Chi Chuan” denomina al estilo de arte marcial cuyos principios surgen de esta filosofía. Desde su legendario creador Zhang San Feng hasta el día de hoy, han florecido muchos linajes como la Escuela Chen (la más antigua), la Escuela Yang, la Escuela Wu, la Escuela Sun, y otra

s más. Las prácticas de todas las Escuelas son diferentes con respeto a sus expresiones externas, sin embargo, todas deben poseer el mismo sentido interno y la misma finalidad.

La aparición de todos estas Escuelas a lo largo de los 3 últimos siglos es debido a una evolución espontánea de los maestros creadores de cada uno de estos estilos. La experiencia de décadas

de prácticas, la comprensión profunda de la filosofía taoísta y el desarrollo

progresivo de las aptitudes de cada maestro son algunos factores que pueden llevar a la creación de un estilo. Éste es el caso del linaje Chen Xi Xin Yin Hun Yuan Tai Chi Chuan. Su creador, el maestro Feng Zhi Qiang es discípulo directo de dos grandes maestros, los maestros Chen Fake y Hu Yiao Zhen.

Para comprender la esencia de este estilo, hay que conocer primero el fondo histórico de su nacimiento.

El maestro Feng Zhi Qiang es discípulo directo por ceremonia de los difuntos maestros Chen Fake y Hu Yiao Zhen. Para los practicantes del Tai Chi Chuan, el nombre de

l maestro Chen Fake ya es todo un mito. Era el 17ª generación del linaje Chen y uno de los maestro

s más legendarios por su destreza marcial. El maestro Hu Yiao Zhen poseía conocimientos muy profundos sobre las prácticas taoístas del cultivo de la energía. Pertenecía también a la afamada Escuela Secreta de la Puerta de Dragón. Era médico-acupuntor de profesión. Fue pionero en implantar los trabajos energéticos como

tratamientos coadyuvantes en los centros sanitarios gubernamentales. Definió a estos trabajos energéticos con este nombre contemporáneo que todos conocemos como el Qi Qong. Por lo tanto, recibió el apodo de “el Padre del Qi Qong”.

El maestro Feng Zhi Qiang recibía de una manera directa y personal todas las transmisiones de estos dos grandes maestros.

Fusionó en el estilo originario de Chen todas las prácticas taoístas del maestro Hu y creó el estilo Chen Xi Xin Yi Hun Yuan Tai Chi Chuan hace unos 30 años

El estilo de Hun Yuan Tai Chi Chuan engloba varios sistemas de ejercicios de Qi Qong, formas de manos libres, formas de armas y prácticas meditativas. Todos estos trabajos están enfocados para cultivar los tres aspectos del Tai Chi Chuan: terapéutico, marcial y meditativo. Mucha gente relaciona el Tai Chi Chuan solo con los ejercicios lentos cuya finalidad es mejorar la salud del practicante. Sin embargo, una escuela completa de Tai Chi Chuan debe reunir estos tres aspectos. Y así se contempla en el estilo de Hun Yuan Tai Chi Chuan.

Cada uno de los ejercicios lleva en sí estos tres sentidos: el sentido de aplicarse como técnica de combate, el sentido de conducir y guiar el Qi por toda la estructura interna del cuerpo y el sentido meditativo de la fusión del Qi corporal con el Qi universal. En el Hun Yuan Tai Chi Chuan, podemos ver la aglutinación perfecta de estos tres sentidos. No hay carencia ni exceso. Todas las prácticas coinciden en el mismo camino. Cuando estamos practicando, ya sean los ejercicios del Qi Qong, ya sean las formas, estamos constantemente cultivando el Qi inmersos en un estado lúcido de meditación. Y gracias a todas estas grandes virtudes, Hun Yuan Tai Chi Chuan se ha convertido en uno de los estilos más elogiados por los maestros y practicantes de hoy en día.

Escrito extraído de www.hunyuantaichi.com

El Maestro Chen Xiang

2011-10-20T21:32:00.006+01:00

El maestro Chen Xiang nació en el año 1951 en Beijing. El Beijing de esta época estaba viviendo el apogeo de Shuai Jiao (Lucha china con técnicas de atrapes y proyecciones). Se celebraban torneos en cualquier plaza de todos los barrios. Y así, de muy temprana edad, los juegos del maestro Chen en la plaza debajo de su casa eran los combates del arte de Shuai Jiao. En su juventud, tuvo que prestar servicios laborales designados por el Estado en la Mongolia Interior (la Interior pertenece a China, la Exterior es un estado independiente) desde el año 1968 hasta el año 1976. Durante estos años de trabajos "voluntarios" sin sueldo los primeros tres años y un salario ínfimo el resto del tiempo, conoció bien la cultura de esta provincia, y sobre todo, las técnicas de Shuai Jiao Mongol. A su vuelta a Beijing ya con 25 años, sus prioridades eran buscar la estabilidad laboral y la formación de una familia, dejando a un lado el entrenamiento de Shuai Jiao. A los 30 años empezó a practicar el estilo de Paji Quan (el Puño de los Ocho Extremos). Es un estilo poco conocido. Las prácticas tienen un enfoque entre la escuela interna y la escuela externa, especialmente indicado para los combates rápidos y contundentes. Gracias a este estilo, el maestro Chen Xian adquirió unos conocimientos de técnicas de combate muy eficaces.

Aunque le gustaba mucho el estilo de Paji Quan, sentía mucha admiración hacía el maestro Feng Zhi Qiang. En el año 1987, un amigo suyo y discípulo del maestro Feng lo presentó. Desde entonces solo se dedica a la práctica del Hun Yuan Tai Chi Chuan.

Como el maestro Feng tiene una mentalidad muy abierta hacia todos los estilos, el maestro Chen ha podido conservar los conceptos de los trabajos de Paji Quan dentro del Hun Yuan Tai Chi Chuan. Ambos maestros opinan que es muy enriquecedor el poder aglutinar los trabajos buenos de cada estilo que se haya practicado. Gracias a esta base sólida de Shuai Jiao y Paji Quan junto con la comprensión profunda del sentido auténtico del Hun Yuan Tai Chi Chuan, el maestro Chen ha podido llegar a un nivel muy elevado en la práctica alquímica y marcial del Tai Chi Chuan.

Siendo su oficio inicial el de electricista, empezó a trabajar en este ramo. Después fue empleado durante tres años por el Departamento de Cultura como jefe de seguridad en una sala de baile del estado. Aunque las leyes chinas eran muy severas y las salas de baile no eran excesivamente conflictivas, también hubo durante este tiempo algunas ocasiones en las que necesitaban poner en práctica sus conocimientos de combate. Actualmente sigue trabajando en el Departamento de Cultura con un cargo ya muy diferente. Enseña Tai Chi Chuan durante la semana, y coordina eventos culturales y ceremoniales de los templos, como el templo de la Nube Blanca, en festividades señaladas.

Según la observación de otras asociaciones Hun Yuan, sobre todo, la japonesa, el maestro Chen Xiang está considerado como uno de los mejores discípulos del maestro Feng Zhi Qiang por sus prácticas y su calidad humana. De hecho, él es unos de los pocos discípulos que acompaña a su maestro cuando éste viaja fuera de China.

Su vínculo con los alumnos de España es especialmente estrecho por varias razones. 1ª su conexión de linaje con Pedro Valencia, el presidente de la asociación Hun Yuan de España; 2ª su visita anual a España junto con la maestra Feng Xiu Qian (ver biografía); y por último, su convivencia con los alumnos que participan en los viajes a China que la asociación organiza dos veces al año. Comparte, sin reserva, en todos estos encuentros sus conocimientos con los alumnos de España mostrando así su generosidad como maestro y su gran calidad humana.

El Uke

2011-10-11T19:12:00.004+01:00

La práctica del aikido requiere la presencia de un compañero.Unos pocos ejercicios pueden hacerse en solitario para afilar nuestra fuerza o nuestras habilidades técnicas, pero la clave para el buen entrenamiento radica en la interacción entre el uke y el tori. Algunas personas simplifican incorrectamente las definiciones de uke y de tori como “atacante” y “defensor”. Tal simplificación da lugar a confusiones en cuanto a la verdadera naturaleza e importancia de las funciones del tori y de uke. Más correctamente, tori significa “el que derriba” y uke significa “el que recibe la fuerza”. Si pensamos en términos de atacante y de defensor, es probable que consideremos al papel del tori, el que es atacado y el que ejecuta la técnica, como el importante, y al papel de uke como el de meramente proporcionar al tori un cuerpo sobre el que practicar su técnica. Nada puede estar más alejado de la verdad.

Ukemi es el arte de ser uke, y la calidad de la práctica de tori depende de lo bien que el uke haya aprendido este arte. El ukemi supone crear condiciones que hagan apropiada a una determinada técnica, respondiendo correctamente a los movimientos de tori, y sufrir cualquier caída concluye la técnica. En resumen, uke tiene la responsabilidad de crear las condiciones que permitan a tori aprender. Si uke no percibe los efectos de una técnica, ninguna resistencia, ni respuesta a los movimientos de tori, o si teme o no sabe caer, tori no podrá estudiar la técnica con eficiencia. Al practicar cualquier técnica, los compañeros alternarán la asunción de los papeles de tori y de uke. No debemos considerar el tiempo pasado como uke como meros intermedios en nuestros turnos en que somos tori, sí como una oportunidad para aprender tan importante o mayor que el tiempo que pasamos en el papel de tori. De hecho, quienes destacan en ukemi, lo más probable es que logren también resultados excelentes en técnica, puesto que son capaces de absorber conocimientos mediante sus cuerpos sobre qué sensación produce ejecutar correctamente una técnica, así como de absorber conocimientos mediante sus mentes. El desarrollo de un buen ukemi es el camino más corto para adquirir habilidad en aikido.

Son muchos los elementos que componen un buen ukemi.

El primero es el musubi. Debemos tener buena comunicación con nuestro tori, tanto física como intuitiva. Si somos insensibles a los movimientos o intenciones de nuestro compañero, estorbaremos la práctica de nuestro compañero y correremos el riesgo de lesionarnos. Un buen uke no prevé los movimientos del compañero, sino que afina su percepción hasta el punto en que las reacciones son instintivas e intuitivas, en lugar de depender solamente de la manipulación física. Aprender ukemi es aprender a defender nuestro cuerpo de las lesiones; debemos permanecer constantemente flexibles y alerta. Debemos poder asumir una caída desde cualquier ángulo en cualquier movimiento inesperado. Dicha habilidad conduce al dominio de técnicas avanzadas.

También debemos aprender a asumir el ukemi cuando sostenemos el bokken o el jo.

El entrenamiento con armas en aikido incluye algunas técnicas en que un compañero desarma al otro. Muchas de ellas incluyen derribos, y el uke debe estar preparado para esto. Aprender a protegerse mediante el ukemi es también una responsabilidad que tenemos con nuestros compañeros estudiantes. Mientras que tori debe ser consciente de las limitaciones del uke y evitar ser innecesariamente rudo, nuestros compañeros tienen derecho a esperar un cierto grado de perfección en nuestro ukemi que se corresponda con el nivel que hayamos alcanzado. Si nuestra habilidad en ukemi es inferior a nuestra habilidad en técnicas a medida que avanzamos, entorpeceremos la práctica de los compañeros. Es posible también que apoyemos con demasiada fuerza el peso de nuestra seguridad en nuestros compañeros, especialmente al empezar a practicar las técnicas más difíciles. También nuestro entrenamiento se resentirá, porque nunca seremos capaces de practicar las técnicas más difíciles con toda intensidad.

Esto es parte del capítulo titulado ukemi del libro, los principios del Aikido, Escrito por el maestro Saotome, 8º Dan de Aikido, que fue uchideshi de O´Sensei Moriehi Ueshiba.

Prevención de las lesiones

2011-09-29T16:20:00.012+01:00

Las actividades deportivas son una forma de vida habitual para muchos de nosotros, e involucran a personas de todas las edades, desde aquellos que solo quieren mantenerse en forma hasta aquellos que las practican de forma profesional. Muchas de las lesiones son el resultado de una práctica excesivamente intensa, demasiado continua, sin tiempos de descanso, por ejemplo el codo de tenista, codo de golfista, tendinitis de bíceps, etc., también entran en juego las malas prácticas como no calentar lo suficiente antes de entrenar o relajar después del entrenamiento, así como no estirar lo suficiente, etc.

A veces un equipo inadecuado puede producir lesiones, así por ejemplo un calzado inadecuado puede producir lesiones de cadera, rodilla y pie (por ejemplo, lesiones del tendón de Aquiles). Si se reduce la flexibilidad articular afectará al grado de rendimiento y puede causar lesiones si el deportista no se da cuenta de que no puede llevar a cabo, de forma adecuada, los movimientos necesarios para su práctica deportiva al mismo nivel que cuando no existía dicha reducción. Por ejemplo los golfistas, que pierden flexibilidad en la cintura y no pueden girar tanto como antes de perder esta flexibilidad, o el futbolista cuyas rodillas han perdido capacidad de giro.

Son especialmente vulnerables los jóvenes cuyos cuerpos están en crecimiento. Muchas veces solicitan un esfuerzo excesivo de sus cuerpos buscando rendimientos profesionales. La buena noticia es que a pesar de que las lesiones deportivas son comunes, las condiciones físicas de los deportistas ayudan a que estas lesiones se recuperen más rápidamente que en las personas sedentarias.

¿Cómo puede ayudar la Osteopatía?

Un osteópata puede ayudar a mejorar el rendimiento, así como a tratar las lesiones que el deportista ha sufrido. Mediante el uso de sus conocimientos de valoración y sus habilidades de reconocimiento de las estructuras y su movimiento puede ayudar a restablecer el equilibrio estructural, mejorar la movilidad articular y reducir las adherencias de los tejidos blandos y las restricciones para que el movimiento pueda volver a ser fluido y se mejore el rendimiento.

Para aquellos de ustedes que deseen mantenerse en forma, el osteópata puede ayudar a mantener la flexibilidad y el tono muscular, reduciendo así el riesgo de lesiones en los tejidos blandos desacostumbrados al trabajo adicional que se le está pidiendo.

Consejos

Comenzar lentamente y aumentar el ritmo y la intensidad poco a poco. Sobre todo después de una lesión.

Calentar primero, hacer estiramientos después.

Beber mucha agua.

Hacer ejercicio con regularidad, y alternar el tipo de ejercicio que se hace.

Conclusión

La osteopatía puede hacer mucho por el deportista, tanto si es un deportista profesional como un deportista eventual. El mantenimiento de la correcta funcionalidad de las articulaciones y el tejido blando dará como resultado un mayor rendimiento y una reducción de las probabilidades de lesión en la práctica deportiva sea esta una práctica de fuerza, como la halterofilia, de equilibrio como gimnasia deportiva, de habilidad como un arte marcial, o cualquier combinación de estas características.

Bushido

2011-09-16T17:57:00.006+01:00

Un samurai debe conocer sus debilidades y pasarse la vida corrigiéndolas, sin que sintiera jamás la tentación de haber hecho suficiente. Naturalmente, nunca deberá sentirse confiado, pero tampoco ha de verse inferior. Hagakure

No se como superar a los demás solo se superarme a mi mismo. Hagakure

Hoy soy mejor que ayer, mañana seré todavía mejor. Hagakure

No se puede conceder la confianza a aquel que jamás ha cometido un error. Hagakure

Hay momentos en que realmente se necesita a otra persona. Si tal conducta se repite con frecuencia, se acaba siendo débil de espíritu. Para ciertas cosas, es mejor no depender de nadie. Hagakure

Se dice que no hay que dudar en corregirse cuando se ha cometido un error. La falta desaparecerá rápidamente si se corrige sin demora. Hagakure

La palabra de un samurai es mas firme que el metal, por esa razón si falta a ella, un samurai debe caer sin remedio. Hagakure

Un hombre que no cesa de calcular es un cobarde o acabara demostrándolo, los cálculos están vinculados a ganancias y pérdidas, nadie desea perder la vida y este pensamiento a veces debe superarse para un fin superior. Hagakure

Cuando las olas se encrespan, el barco se eleva por encima de ellas y nunca en la calma se elevara más alto. Hagakure

Cae siete veces, levántate ocho. Hagakure

Para hacer algo bien hay que pasar por el sufrimiento. Hagakure

Ahora es la hora y la hora es ahora. Hagakure

Solo se existe en el presente, mantén tu mente en él ya que el pasado se ha ido y el futuro se desconoce. Tempu Nakamura.

Si no practicas las enseñanzas no conseguirás comprenderlas plenamente. Takuan

Romper el cuerpo para liberar el espíritu.

El aprendizaje es la puerta, no la casa. Munemori.

Para el ser humano la perfección es imposible, pero no perseguirla es poco menos que ser un animal.

Extraído de www.musubiaikidogranada.blogspot.com

Tamura Sensei, palabras...

2011-09-06T17:38:00.005+01:00

“Si bien es posible dividir el Todo para analizarlo parte por parte, es imposible con cada parte reconstituir el Todo. Un tazón roto, aunque sea pegado tan perfectamente como sea posible, jamás será el mismo. Reconstituida perfectamente, una hoja cortada en trozos, jamás volverá a estar viva.

El hombre ha salido en un principio del Gran Universo y en tanto que tai, participa de la vida de este Universo; es fragmento del Universo y este fragmento no puede conocer la totalidad del Universo, porque la fuerza de conocimiento que le empuja a saber no es de su propiedad, sino que pertenece al Universo. Sin embargo, el hombre que rechaza el ego y se une a la totalidad se convierte en Universo, respira con el Universo. Convertido entonces en totalidad, puede conocerse.” “O Sensei dice que la sociedad está gobernada por los hombres; que el Universo existe porque el hombre existe; que si cerráis los ojos, todo desaparece, que si os desembarazáis de vuestro ego y de vuestros deseos, el Universo entero os pertenece. Se dice que la vía que conduce a este espíritu, confundiéndose con la vía del cuerpo, da lugar al nacimiento del Aikido. Ya que O Sensei lo dice, yo digo y pienso, que es ahí donde comienza el Aikido.

O Sensei dice incluso: "El Aikido es una manifestación de la Verdad. "El Aikido es el camino que une a los hombres, que los trae a la unión; por lo mismo, cualquiera que sea el arma que ataque, el Aikido conduce a la unión con el arma". "El Aikido apacigua la cólera por la risa", El verdadero Aikido no puede ser de otra manera. O Sensei se sirve a menudo de este poema para explicar brevemente el Aikido:

¡OH! La belleza

De las formas de este Universo

Que el Creador ha concebido como una sola casa.

Si entendéis lo que acaba de ser dicho y escrito y lo integráis en vuestra práctica del Aikido, ¿no comprenderíais mejor y más rápidamente lo que es el Aikido?

Sensei Keido Fukuda

2011-08-26T18:33:00.006+01:00

El deporte está repleto de historias increíbles y de hazañas que sobrepasan lo humano. Sensei Keido Fukuda, anciana japonesa, no entiende de edades ni de limitaciones. A sus 98 años, Fukuda ha conseguido el cinturón negro de Judo en décimo grado, el rango más alto posible en este arte marcial.

Para muchas personas, conseguir un cinturón negro parece misión imposible a pesar de que practiquen Judo durante años. En San Francisco, una anciana casi centenaria ha demostrado ser una mujer de armas tomar.

Sensei Keiko Fukuda se ha convertido en la primera mujer en alcanzar el cinturón negro de Judo, en su décimo grado (el más alto rango en este arte marcial y deporte de combate). Por increíble que parezca, Fukuda es ahora una de las cuatro personas que viven, que ha ganado el décimo grado (o dan) de cinturón negro. Para acercar a la gente la magnitud de su proeza, a lo largo de la historia, sólo dieciséis personas han logrado este prestigioso honor.

Mujer combativa

Keiko Fukuda comenzó a practicar Judo en 1935 y es la última estudiante viva del fundador de estas artes marciales, Jiguro Kano. Desde joven, aprendió inglés para ayudar a difundir el Judo a nivel internacional.

En lugar de casarse, formar una familia, y convertirse en ama de casa, Fukuda resistió la tradición japonesa, para perseguir su sueño de triunfar en este deporte. "Todo lo que hice fue Judo...fue mi matrimonio", reflexionó la combativa anciana con lágrimas en los ojos al 'San Francisco Chronicle'. "Este es mi destino, cuando la vida fue creada. Aún así, nunca imaginé cuánto tiempo me tomaría este camino", afirmó.

Una escuela sexista

Asimismo, Fukuda describió la escuela Jiguro, conocido como el Kodokan, como "anticuado y sexista de los cinturones". De hecho, un decreto que impedía a las mujeres alcanzar una altura mayor de un cinturón negron de quinto grado, mantuvo a esta mujer en ese nivel durante 30 años. Finalmente, fue elevada hasta el sexto Dan en 1972, cuando la división de la mujer fue creada.

Fukuda explicó que introdujo el Judo en su vida con la intención de "ser gentil, amable y hermosa, pero firme y fuerte, tanto mental como físicamente". Con vigor, dice que este tipo de belleza es, decididamente, no externo. "Un alma compasiva es la belleza interior", narró el diario.

Con su sueño hecho realidad, la señora Fukuda, ahora maestra o sensei, sigue practicando permanentemente el Judo tres veces a la semana en un dojo orientado exclusivamente a mujeres.

Fuente. www.entrenandoaikido.blogspot.com

Empuje de manos

2011-08-24T18:47:00.006+01:00

1- INTRODUCCION

La siguiente exposición es fruto de las enseñanzas que he recibido tanto a nivel teórico, como práctico y surgen de estas vivencias y experiencias de años de práctica; como arte seguirá perfeccionándose con los años y por lo tanto lo expresado en este trabajo irá evolucionando.

Personalmente el empuje de manos es un tema que me apasiona que siento muy integrador, ya que comenzamos con un buen enraizamiento desde los pies, nuestra base con la tierra; y mantenemos la coronilla dirigida al cielo para que la energía pueda fluir por todos los meridianos sin dificultad, y mantenemos un centramiento en tiempo y espacio, relajando el tantien medio y respirando desde esta zona la energía de la naturaleza, así ayudamos a que el Shen (espíritu), Chi (energía) y Ching (esencia) puedan armonizarse en nuestro SER.

La práctica no llega a este punto, comienza en él, puesto que tendremos que mantener esta armonía cuando realizamos los ejercicios con el compañero.

2 - EMPUJE DE MANOS

El "Empuje de manos" ó "Tui Shou" también denominado "manos pegajosas", es un trabajo esencial del Tai Chi Chuan practicado por dos personas, cuyo objetivo es desarrollar cualidades como escucha, sensibilidad, adherencia, suavidad, comprender nuestro movimiento y anticiparnos al de nuestro compañero, esta práctica es tan importante para el desarrollo de todos los aspectos que engloba el Tai Chi Chuan, tanto como el Chi Kung, Meditación ó la Forma.

También podemos decir que es una técnica que prepara a los practicantes para aplicar el Tai Chi Chuan en el combate. Se trata de guiar y no combatir, de fluir y no enfrentarse, más bien de escuchar y entender, avanzar en la comprensión de nuestro movimiento y anticiparse al del compañero.

Cuando practicamos, tenemos que darnos cuenta si actuamos relajados y debemos de establecer una distinción clara entre "vacío" y "lleno", si mantenemos el equilibrio y el centro de gravedad y si en el movimiento del cuerpo, brazos y piernas existe una armonía sin rupturas.

En la práctica se puede creer que principios como "ceder ante la fuerza" o "lo blando vence a lo duro" son principios filosóficos a los que adherirse, pero si no entendemos su aplicación no se puede avanzar en dichos principios, por lo tanto es conveniente una hora de teoría y diez de práctica para poder integrarlo.

El empuje de manos es la práctica a través de la que podemos entender la complementariedad de yin y yang, la existencia del uno dentro del otro y su transformación a partir del movimiento, nos ayuda a comprender el Tai Chi.

Mediante el empuje de manos se trabaja la unión y la suavidad. Si se comprende este concepto se comprende el adherir, unir, enlazar y seguir.

Uno de los objetivos es desarrollar la escucha. Se empieza por desarrollar la sensación del contacto, la sensibilidad de la piel y los músculos de forma que cuando cualquier fuerza externa entra en contacto con cualquier parte del cuerpo uno sabe ceder o mantener tu centro.

Para desarrollar una área de influencia similar a un radar. Esta área puede extenderse fuera del cuerpo. Esta escucha nos permite reaccionar en una fracción antes que nuestro oponente. Si el no se mueve, no nos movemos. Si el se mueve, yo me muevo antes.

Practicar relajados y sin ponernos rígidos es lo que permite transformar la fuerza muscular en energía. Si somos flexibles somos estables. Si somos fuertes, encontraremos a otra persona más fuerte que nos pueda desequilibrar; por esta razón, ayuda mucho a progresar en la práctica, entrenar con alguien más fuerte. Pronto aprendemos que con la fuerza no es suficiente.

La velocidad y la potencia nacen de la energía, del Song (relajación consciente), cuando se trabaja a nivel energético, la fuerza explosiva (Fa Jing, Fa Ching) surge sola. Por este motivo los empujes de manos algunas veces se practican con lentitud, para desarrollar la escucha la comprensión de la energía interna, el nivel en el que se actúa directamente sobre la energía.

Todos estos ejercicios forman parte de un entrenamiento que sirve para desarrollar la defensa personal pero por si solos no son efectivos frente una pelea, debemos tener muy claro este concepto para no engañarnos.

Podemos encontrar a una persona que lleve muchos años practicando empuje de manos frente un artista marcial muy probablemente en breves instantes éste lo tenga controlado ó fuera de combate ya que su entrenamiento esta dirigido en exclusiva a la eficiencia marcial.

En estos ejercicios practicamos las 13 bases de Tai Chi que son:

Las 8 fuerzas:

Peng (avanzar), Lü (desviar), Ji (presionar), An (hundir), Cai (tirar), Lie (partir), Zhou (golpe con el codo), Kao (apoyarse)

Los 5 pasos:

Jin (avanzar), Tui (retroceder), Pan (girar a la derecha), Gu (girar a la izquierda), Zhong ding (hundir).

3- TIPOS DE EMPUJE DE MANOS Y OTROS EJERCICIOS COMPLEMENTARIOS

Existen diferentes sistemas de Empuje de Manos que no difieren sustancialmente entre si, aun cuando sean de diferentes estilos, Chen, Hun Yuan, Yang, Wu, Su, etc...

El esquema con el que se practica el empuje de manos es algo puramente técnico, lo que interesa es el intercambio energético que se establece. Para algunos principiantes cambiar de un esquema a otro puede ser difícil. Esto reduce las ya limitadas posibilidades de practicar, pero el ir progresando en la siguiente clasificación le llevará a una técnica cada vez más sutil y energética.

CLASIFICACION:

Aunque hablemos de empuje de manos, los movimientos que realizamos en parejas podemos tener varios puntos en contacto no solamente en los brazos, también en piernas, cadera etc.

a- Empujes sobre la estructura, en posición de Mapu.

- Delante, detrás, en una pierna, en diferentes zonas y con diferentes ángulos…

b- Empujes de piernas (Tui tuei)

- Delante, detrás, diferentes alturas, etc…

c - Empuje de manos en posición fija (sin mover los pies)

- A una mano, a dos manos.

d - Empuje de manos en movimiento (con pasos, moviendo los pies)

- Paso frontal, paso lateral, pasos libres

e - Empuje de manos sin haber contacto previo. (San Shou, tres distancias, larga, contacto y cuerpo a cuerpo)

- En posición estática de pies

- En posición móvil de pies

- Empujes de manos con todo el cuerpo.

f- Presas y Agarres (Chin Na)

Control, presas y agarres en pie

g- Trabajos de suelo

Inmovilización (delantera, trasera) control, luxaciones y estrangulaciones

En los trabajos complementarios a los empujes de manos

Realizamos las técnicas hasta una inmovilización del compañero si es necesario finalizándolas en el suelo (Chin Na, técnicas de control, atrapes, presas, agarres, luxaciones y estrangulaciones) pero siempre sin perder los 4 puntos clave que veremos a continuación.

- En pie y en suelo

4 CUATRO PUNTOS CLAVE

Primer Contacto, Zhan (Chan).

Es el principio y la base del Empuje de manos: tomar contacto con el contrario para poder "escuchar" (ting) su energía.

Para mantener el contacto en movimiento es necesario aplicar Lian.

Adherirse, Nian (Nien)

Manteniendo la capacidad adherente de Lian en todo el cuerpo (como si estuviese repleto de cola) ceder (hua) canalizando y redirigiendo la fuerza (Ching) del adversario a través de nuestro Peng para nuestro provecho.

Encadenamiento de movimientos, Lian (Lien).

Se tiene una sensación de estar pegados a él aunque haya un espacio entre nosotros (como si hubiese filamentos pegajosos entre ambos). Si el adversario se desplaza, para poder mantener Lian es necesario Sui.

Adherirse al otro siguiendo sus acciones en vez de oponerse a él para poder mantener el Zhan (contacto y escucha) haga el movimiento que haga. A partir de cierto nivel de práctica

La sensación que produce golpear a alguien que utilice Nian es la de pegarle a un inmenso chicle que cede, rebota nuestra fuerza y sigue pegado a nosotros.

Seguir al oponente, Sui.

El término puede entenderse como concepto energético, es decir, ajustar las proyecciones de nuestra potencia interna según la resistencia del oponente, pero su misión es también física, refiriéndose a no perder al contrario durante los desplazamientos. Para poder "pegarse" (Lien) manteniendo el contacto y la escucha (Zhan) cuando el otro se desplaza tendremos que seguirle usando principalmente, los pasos.

Es la parte "baile" del Tui Shou.

5 - CUATRO ERRORES EN EL EMPUJE DE MANOS (y en la forma)

No alcanzar. Bian (Pien).

Cuando la acción carece de energía suficiente, no consigue alcanzar el cuerpo del oponente, con lo que el ataque se queda corto. También implica descentrar el cuerpo, ladearse.

Perder la base presionando en exceso. Ding

Consiste en presionar en exceso y como consecuencia perdemos el equilibrio

Perder el contacto. Diu (Tiou).

Literalmente separarse del adversario, perdiendo el Zhan con lo que somos incapaces de escuchar (Ting), comprender e interpretar su energía (Dong jing), y no podemos liberar nuestro ataque de manera efectiva.

Resistir. Kang

Aparece cuando en lugar de ceder ante la fuerza del adversario (aplicando Hua) ofrecemos resistencia

6 - CUATRO TECNICAS PARA DESARROLLAR EL EMPUJE DE MANOS

a. Comprensión de la energía. Dong jing (Tung Ching)

En sentido estricto, se refiere a comprender de modo intuitivo la calidad de la energía del adversario y la nuestra propia en el Tui shou. Esta habilidad se construye a partir de la corrección técnica en las posiciones y en la capacidad de "escuchar" la dirección, intensidad e intención de la energía del adversario.

b. Captura ó atrape. Qin na: (Chin Na)

Técnica especial de las artes marciales chinas consistente en capturar e inmovilizar al adversario, ya sea capturando una extremidad, bloqueando su posición, rompiendo su equilibrio, etc.

c. Relajación. Shong (sung)

Es un término que define la habilidad de relajar completamente toda la musculatura que no es necesaria para una acción determinada. Es la base del Peng.

d. Escuchar la energía del adversario, Ting jin:

Primer nivel de entrenamiento en el Tui shou. Usar la sensibilidad corporal exteriorizada por la energía de Peng para sentir las acciones del contrincante.

7 DESARROLLO DEL EMPUJE DE MANOS

No tener expectativas de la práctica, disfrutar y estar centrado es la mejor manera de progresar en el empuje de manos.

"Invertir en pérdidas",

Ser sinceros con nosotros mismos, no dejándonos dominar por nuestro ego para poder reconocer nuestras limitaciones y así, poder progresar y ayudar a nuestro compañero.

Mantener la estructura además de los puntos de conexión con el compañero mantener el contacto, para conseguir esto debemos estar siempre con la estructura hundida, enraizada después girar la cintura y el movimiento de rotación de la cadera.

Debemos esperar nuestro turno, es decir, debemos empezar a adaptar nuestro cuerpo cuando empecemos a notar tensión, seguiremos sintiendo como mantener la estructura correcta, los arcos en las articulaciones de piernas y brazos que sean ventajosos y no bloqueen el movimiento y mantengan nuestro espacio, todo esto hay que hacerlo relajado, ya que la habilidad fluir y relajarse es lo que va a mantener el punto conectado y el cuerpo libre.

"Cuando notemos que comenzamos a perder un poco la base, relajar el cuerpo y manteneros fluidos. Con la relajación se crea el movimiento natural y no se pierde el punto de conexión. Si se mantiene el contacto, todo es fácil".

8 - REGLAS DEL EMPUJE DE MANOS

Presentaros y saludaros.

Cuidado con las uñas y quitarse las joyas y relojes.

Tenemos que estar atentos (con nosotros mismos y el compañero), respetar los limites de vuestra pareja, para ello necesitamos saber cuales son.

Comenzar la práctica con gentileza y de una manera suave.

Sed pacientes con vosotros mismos y con vuestros compañeros.

Estad abiertos a dialogar y practicar "juntos", debemos de tener el valor de comentar y admitir nuestros errores

Invertir en perdidas, explorar y probar, en lugar de intentar vencer a costa de lo que sea.

Cuestionarse uno mismo como puedo mejorar, y como puedo ayudar al compañero.

Saludaros y agradecer la práctica al compañero

Buen empuje de manos para todos.

Fuente. www.hunyuantaichi.com

Autor. Jesús Mª Herrero

Aikido según el Aikikai

2011-08-22T23:07:00.003+01:00

Un budo verdadero llega con la confluencia de técnica, cuerpo y corazón. El budo, que se manifestará por sí mismo, no depende de la técnica sino más bien del corazón del practicante.

El objetivo del aikido es la amabilidad de corazón expresada a través de este espíritu de budo.

Aquí están algunos pensamientos del espíritu del Aikido

“Aiki es amor.”

“Budo es el camino del guerrero. Combinado con el espíritu de cielo y tierra en tu corazón, puedes llenar el destino de tu vida con amor incondicional por todo.”

“Aiki busca derribar hábilmente al ego y a la falta de sinceridad inherente en batir a un enemigo. Aiki es el camino del perdón y la iluminación. Las técnicas marciales proveen la disciplina para el viaje de unificación de espíritu y cuerpo canalizando las leyes del cielo.”

El fin del entrenamiento en Aikido no es el perfeccionamiento de un paso o una técnica, sino mejorar el carácter de cada uno de acuerdo a las leyes de la naturaleza.

Uno se vuelve “elásticamente alegre” por dentro, aunque esta intensidad se expresa suavemente.

Los movimientos en la naturaleza son eficientes, racionales y suaves mientras que el centro es inamovible, firme y estable. Este principio de un centro firme es universalmente consistente y debe ser verdadero para cada persona. La culminación del Aikido se expresa a través del alineamiento del propio centro con el centro expresado por la naturaleza.

El movimiento de Aikido mantiene este centro firme y estable con un énfasis en la rotación esférica caracterizada por movimientos fluidos, circulares y como de danza.

Estos movimientos pivotantes, de entrada y rodeo se usan para controlar y superar al oponente. El principio de la rotación esférica hace posible defenderse de un oponente superior en tamaño, fuerza y experiencia.

Aunque los movimientos de Aikido son suaves, racionales y delicados como en la naturaleza, aplicando un poco de fuerza pueden llegar a ser devastadoramente efectivos. La cualidad tranquila del Aikido lo hace atractivo para hombres, mujeres y niños sin importar la edad. No sólo ofrece desarrollo espiritual sino que también proporciona ejercicio y enseña etiqueta y comportamiento adecuados.

En el corazón del Aikido está el concepto oriental de Ki – el principio creativo universal. El Aikido busca unificar este Ki universal con el Ki (fuerza viva de la respiración) que se encuentra dentro de cada persona. Literalmente, el Aikido se traduce como “el camino de armonía con el Ki”.

Descripción Según el Aikikai de Tokio

Sede Central del Aikido en el Mundo

Bienvenido al blog del Centro Wutan

2011-08-18T22:11:00.003+01:00

Volvemos a retomar el movimiento en nuestro blog, en donde encontraras información relacionada con nuestras actividades así como artículos, documentos, vídeos, etc. es decir cualquier información que pueda ser interesante para nuestros lectores y que creamos conveniente compartir.

Un saludo desde Mundo Wutan